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Comunicado
Los
pueblos indígenas buscan resultados
en materia de salud, educación e inclusión
en la toma de decisiones en el Foro de las
Naciones Unidas que se inaugura el 15 de mayo
en Nueva York
Notas Informativas
Agentes
de Cambio
Quienes
son los Pueblos Indígenas
Más Información
Poblaciones
Indigenas, página del CINU
Página
sobre el Foro Permanente del CINU |
¿De
qué trata el quinto período
de sesiones?
Adentrándonos en el
significado de los ODM para
los Pueblos Indígenas
Consentimiento
libre, previo e informado: el derecho a participar
en la toma de decisiones
¿Qué
ocurre cuando se construyen carreteras que
atraviesan las tierras tradicionales de los
pueblos indígenas? ¿O cuando
se proyecta un gran embalse que destruirá
sus hogares y obligará a la comunidad
a trasladarse?
A menudo, el desarrollo puede ser un arma
de doble filo para los pueblos indígenas.
Muchos de ellos son muy pobres y no son los
que inician proyectos de desarrollo en gran
escala, como la construcción de caminos,
los oleoductos, la explotación de minas,
las represas hidroeléctricas o la explotación
del gas. Suelen ser meros espectadores o participantes
impotentes en la mesa de negociaciones, aun
cuando sobre ellos y sus hijos recaiga el
costo ecológico de estos proyectos.
El consenso en las comunidades indígenas
es el establecimiento de un sistema que asegure
la participación plena y efectiva y
el consentimiento libre, previo e informado
de las comunidades. Este principio otorga
a las sociedades indígenas una función
oficial y poder de veto en las negociaciones;
garantiza sus derechos para participar en
la toma de decisiones que les atañen.
A nivel operativo, este sistema crea la oportunidad
de exigir indemnización por los daños
al medio ambiente, obtener beneficios permanentes
de los proyectos comerciales o negociar la
parte de las ganancias que se ha de invertir
en la comunidad.
Durante varios años, el Foro Permanente
de las Naciones Unidas para las Cuestiones
Indígenas se ha dedicado a consolidar
ese consenso y a promover la aplicación
de este principio.
Conocimiento
indígena tradicional y cultura: salvaguardia
del pasado para el futuro
¿Cómo
encajan las culturas y los conocimientos ancestrales
en nuestras sociedades modernas? Se calcula
que hay más de 5000 lenguas y culturas
entre los pueblos indígenas. Sin embargo,
hoy día, muchos de esos pueblos viven
al margen de la sociedad y se ven privados
de sus derechos culturales. Los años
de marginación y la asimilación
forzada han puesto en peligro de muerte a
las culturas indígenas.
Una de las prioridades del Foro Permanente
para las Cuestiones Indígenas es la
preservación de las culturas indígenas.
Entre las actividades en marcha figuran la
promoción y el apoyo a la recuperación
del patrimonio, las tradiciones orales y los
antiguos escritos de los pueblos indígenas,
reconociéndolos como elementos del
patrimonio. Las Naciones Unidas recomiendan
que los gobiernos elaboren programas específicos
que cambien las ideas etnocéntricas
acerca de los pueblos no indígenas
en lo que respecta a las culturas indígenas,
que a menudo son ideas estereotipadas, folkloristas
y prejuiciadas.
El papel que desempeñan las personas
indígenas, en particular las mujeres
y los jóvenes, en la transmisión
y salvaguardia de los conocimientos vinculados
a su patrimonio cultural y natural tiene suma
importancia. Por ser guardianes de la diversidad
cultural, los jóvenes indígenas
deben reafirmar el orgullo de su identidad
y su cultura y, al mismo tiempo, ocupar el
lugar que les corresponde en un mundo cada
vez más integrado.
Recopilación
y desglose de datos: porque los números
son importantes
¿Qué
significa ser invisible: no ser oído,
visto ni tenido en cuenta por no figurar en
el censo oficial?
En la mayoría de los países,
no existen datos por separado, o desglosados,
que reflejen con exactitud la situación
de los pueblos indígenas frente a los
demás grupos de la población.
Por otra parte, no hay números científicos
que se puedan utilizar para procurar que se
destinen mejores programas para ellos ni siquiera
para seguir de cerca la repercusión
que tienen los programas en marcha. Los expertos
dicen que, para poder entender a ciencia cierta
la situación de los pueblos indígenas,
los informes no pueden limitarse a comunicar
promedios nacionales, porque en ellos quedan
ocultas las disparidades relacionadas con
el origen étnico.
Por ejemplo, en muchos países la situación
de la salud de los pueblos indígenas
se deteriora rápidamente debido al
aumento de la pobreza causada por la pérdida
de las tierras, el desplazamiento y la inseguridad
alimentaria. Sin embargo, la mayoría
de los países, incluidos los organismos
internacionales, no desglosan los datos estadísticos
sobre la pobreza en relación con los
pueblos indígenas. Por eso no hay una
idea clara de la situación de pobreza
o de sus repercusiones en la salud de esas
comunidades. Por otra parte, la verdadera
realidad de los pueblos indígenas probablemente
no se llegue a ver, ni siquiera en relación
con el logro de los Objetivos de Desarrollo
del Milenio.
El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas
ha instado a los gobiernos a que hagan participar
a los pueblos indígenas en todas las
etapas de la recopilación de datos
en pie de igualdad. Los gobiernos tienen que
asignar recursos, crear capacidades nacionales,
impartir la debida capacitación y proporcionar
empleos para personas de los pueblos indígenas
que se encarguen de la recopilación
de datos.
Educación:
lo que significa la falta de educación
¿Qué
ocurre cuando los ríos y bosques se
interponen en el camino a la educación?
Para los pueblos indígenas el acceso
a los servicios sociales básicos, como
la educación, la salud, el agua y el
saneamiento se convierte en una lucha constante.
Muchas comunidades rurales o nómadas
tienen dificultades para obtener servicios
de educación debido a su aislamiento
geográfico. Es agotador para los niños
andar a pie largas distancias, donde no hay
transporte y las condiciones ambientales son
duras. Por regla general, las escuelas carecen
de maestros, electricidad, agua potable y
servicios sanitarios.
Es común la discriminación contra
los niños indígenas, especialmente
si estudian junto a no indígenas en
las comunidades urbanas. Debido a que prácticamente
no dominan el idioma de instrucción,
en clase no se les suele tener en cuenta.
La discriminación en la educación
se hace notar más en la tendencia a
usar la escuela como método para que
las personas indígenas asimilen el
modelo cultural de la sociedad predominante.
El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas
es un constante defensor del derecho básico
a la educación para los pueblos indígenas.
Entre sus muchas recomendaciones figura la
necesidad de sensibilizar aún más
respecto de la integración de los sistemas
de enseñanza, la cultura y los conocimientos
indígenas en la enseñanza oficial
y extraoficial de estas personas. Las sociedades
indígenas tienen el derecho a utilizar
su lengua materna y recibir educación
bilingüe en la enseñanza primaria
y secundaria, porque la clave de su éxito
es que sigan siendo receptivos a su concepción
del mundo holístico, a sus idiomas
y a sus conocimientos tradicionales indígenas. |